文艺不能取悦“小时代”
作者：和通社《亚洲艺术导刊》
本社主笔 汉心
文艺是人类应对生活熔炼出的精神与情感慰藉，是将人导向光明的协力与共勉，也可以说，它是直抵人性深度同心同德，守望相助的道义关怀和情绪表达。因此，就文艺属性而言，虽则有美学形态上的差异而呈现出个人风格，或囿于历史处境,族群观念，以及特殊感受而各执一端，相互抵牾，进而造成价值评议上的不同理解。但基于“天不变则道不变，道不变则德性不变”的元叙事，举凡文艺发生发展和精神指向都有“共业共相”，彼此成全的通约性，都应当“循天理至良知”，并自觉达成优化社会关系，促进人心向善的好行为。
总之，无论何种文艺，只要能在特定处境中生根发芽，得以发扬光大，则一定有顺天应人的顾恋与关切，有持续的韧性与活力因子。故此，便会自然形成适应其生长的光热水土，并在机能上有内在的自足性。所以，它们本能地拒绝干预，抵制侵扰，更是近乎顽固地排斥各种独断论劫持统辖，从而反对一切垄断性“标准规驯”和体制收编。基于文艺本身的属性和功能，无论其依赖于何种不同的历史传承，抑或囿于迥然相异的宗教、历史和精神背景，其无疑都要让人活出尊严、展示荣耀，彰显置身天地应然的气派与风采。于此而言，凡能促成共同体价值增量，有利黎民生计的文艺及其美学趣味都有其合理性，都有值得肯定的演进内涵，并葆有某种值得肯定的意义质感，从而让我们颔首端肃，抱一份敬重！倘能如此，则不仅能从中品味百姓日用的伦常悲欢，还可领略世道风情“有意味”的活法。
然而，现代文艺的诡异之处就在于:人人都有想法却无办法，都有基于立场偏好的风头主义“文艺范”，但却很难在社会心理和价值品相上达成共识。即如令坊间惊耸的各种前卫艺术，也并非促进公众热爱生活，提振信心，重塑精神高度的文化担纲，而是，也仅仅是好事者追名逐利的“网红”式新锐促销。尤其当下，基于市场定价的正当性，决定了文化策略和知识专利都不支持无缘共享，也不受道德指示普惠众生，或基于社会关怀为人民服务。就经验和事实而言，倘无超越性的荣誉奖赏和精神安顿，则不仅导致心浮气躁，还会引发社会失范，败坏公序良俗！殊知，系于市场定义的社会观念，无论是立足于人格养成的文艺创作，抑或凝聚人心的信仰建设，其驱动力都会倾向于投合享乐主义，进而扭曲为只争流量，不计长远的当下狂欢。
是的，在一切都讲等价交换的时代，人不仅会异化而成牟利工具，失去讨论的意义，还可能被算法置换成货币价码。因此，即便是祸害无辜，甚至人命关天的坏人坏事，也常常被看成亏钱买卖，一赔搞定。在市场定义的关系格局中，因为只有抽象的票房增量和概念组合，所谓人的尊严、意义等古典文艺命题都会被理解成营收买卖。由此推论，诸如政客、文化明星和社会达人相互支持的江湖同盟，看上去团结，但实则比拼的都是家底、面子和谁有讨价还价的预期投入，跟谁混能规避风险，名利双收。所谓媒体吹捧，财富上榜，除了赚取市侩喝彩，媒体亢奋之外，缺乏荣誉感和大众鼓励的文艺表演和“成功神话”不仅难以持续，且很容易因分红不均而互相拆台。所以，就当前而言，社交媒体看似言辞汹汹，好不热闹！但都与“自由与繁荣”关系不大，倒像是野生出一拔拔围观取乐，打发光阴的无聊看客，不少人还真以为这是文化兴旺，是精神蓬勃，万众创新！实则不过是借舆论场你方唱罢我登台穿越搞怪。
所以，有学者说，时下中国流弊所致，文艺生态主题扭结、旨趣错位,在眼花缭乱的戏码中各显神通，不是弄潮造势，便是先声夺人，讨巧卖乖。所以，就算是享了荣华，出了风头，但却少有昂扬的精神气场，也缺乏印象深刻，直抵人心的活性书写和流芳质量。数十年先锋主义兴风作浪，诗性隐遁造成的精神污染，不仅风干了中国文化持久的人情参验，还因一班好事者不断穿越解构，戏说而衍生成一派寻欢作乐的“小时代”精神，在拉低文艺品位的同时，其价值虚无引发的认知混乱，不单是毁了三观，降了人格，伤了和气，还因谬种流传、小品压轴推波逐澜，将社会习俗导向轻佻油滑、无明妄行。由此造成的文艺旨趣，既少了蓬勃的青春叙事和励志美学，也很难合成端肃大方，躬行文教的风雅正气。
由此，文艺学上表征的便是，也只能是标准失序和中心崩析，一切都是基于市场起哄炒作，从而导致互不认账，彼此拆台的江湖乱！即使出于文宣规范而需要态度端正、作风高尚，也因缺少严肃的思辩而只能任由操弄者自命正确，然后恣意挥发，其无所用心催化的创作冲动，既不能诉诸意气风发的美学舒展，也无助于修身正性化民成俗。所以，西奈山上有句话，“人类一思考，上帝就发笑”，我们说，文化一乱搞，世间便没有了是非。至此，艺术便可以事不躬行、足不出户，既无需深入群众知寒问暖、师法造化采天地之灵，也不必感时忧世，长太叹息兮以掩涕。所谓资本搭台、文化唱戏，便只能是争锋套利的恶搞联欢，表面喧嚣，但无不是群居终日，言不及义的乡愿扯谈，正所谓“风乍起、或可吹皱一池春水，落幕处，一切归零”。就文艺表达的多向性而言，娱乐策略或可兴味十足，也可以激发市井围观，但却仅仅流于话语挑拔，或基于愤世的离经叛道，虽有媒体追捧！但一般不触及人的生活，也改变不了人的感觉和对世界的体认，这时候，人们关注文化不是基于信念和热爱，而是消费，是好玩，是心不在焉的时尚扮相，或个人化的冒犯和波普式的逗趣摆拍。
这足以印证一个古老而朴素的因果逻辑，即有术无道则行之不远。空壳化的创意推广或许可以引发市场起哄，也不乏轰动而且敛得人气扎堆、买家捧场，但其一路取悦逗趣，折射的不仅是大时代无法承受的生命之轻，也是当下人文馈乏和山头主义泛滥导致的美学贫血。殊知，体制疏漏、市场无序或许可以容忍个人搞艺术造反，但精神亏欠野生的浮夸一旦成为流行主调，则魂不守舍的文化因缘际会，即使花哨风流，但总会因缺少沉淀而将所谓创意冲动引向临场发挥，实时行乐，或仅仅基于价格套现便可以见利忘义，甚至讨好受众。自此，立足当下的效用考虑，必然省去苦心孤诣的深耕细作，在急火功心，名利通吃的双重鼓动之下，艺术不仅无助于勃兴乡土文化自证光荣的期待与梦想，也很难展现其应然的美学质感和精神气魄。
尤其在传统中国，文艺美学既是识别精神的品味和指标，也是表征个人修身养性的风雅之事。在过去，民间不仅有敬惜纸字，尊师重教，以文艺规范人格丶诚意正心，传承家风民俗的古老遗绪，不少地方甚至有凭此雅好观人品相，分析气质高下的社会风习。由此足见通文艺术数不仅可以明事达理，还是教民格物，敦化风俗的社会显学。所以，常以文化论人，以诗意眀志，并由此淬炼而成中国特有的美学形态，并塑造了中国人牢固的精神认同和身份感。
从历史看，一种文化及其艺术之所以能长期延续，并构成了文义周全的表现形式，就其发生发展和广泛的接受性而言，都是为了确保世道清明，社会和睦相处的知识系统。所以，鲜有人会逆向选择于己不利的文明装置，更不会主动放弃植根乡土的艺术形式。从历史看，中国源远流长的文化写意并不局限于传递信息，解释知见，其本身就有韵味，有风彩，有能够和谐自洽，振奋精神的活性基因，还据此建构了一套劝人向善，兼具表意丶指事和审美交感的符号系统。至少，就中国文化而言，其预设的美好感受和精神指向，不仅可以让中国人因为有了共享的精神家园和艺术品相而彼此取悦，还可借此洞察人事，在应对酬酢中和谐共处，其乐融融！
正是基于此，我们仍然有信心并乐见古老的文化召唤，对中国艺术返本开新，重建社会伦理和启动传统作出有价值的默认。尽管由于市场放任，短期内无法扭转解构主义对“整理国故”百般刁难, 也可以见惯不怪，容纳前卫文艺冷嘲热讽，但这并不意味着秉持中国精神的文艺探索会放弃历史担当，与犬儒化的市侩主义随波逐流，只关心实时行乐，无所事事。是故，举凡中国人皆乐于诉诸文教修身正性，齐家治国，这不仅是中国人的日常功课，也是体察世风民情，论断是非得失的学理基础。大而言之，可以涵盖社会观念和民族精神，甚至左右国家意识形态，小则事关饮食男女，郁结于伦常情事并定义着人们的心理偏好和行为方式。
缘乎此,一种文明装置及其旨趣之所以能照应人心、发扬光大，在相当长的时期有效而且构成了义涵丰富的历史叙述。就文化发生学而言, 不单是族群优越的知识系统, 也是共同体团结向上的心智集成。至此，其超越性的意义就不仅止于确认历史如何正当，中国如何美好，还能据此建构统领未来社会发展的指导性原则，其预设的愿景与梦想, 虽不能全息表达多元时代的人文性情和价值要求，但至少能最大限度保证我们对中国精神重显荣耀的前景保持乐观，从而懂得薪火相传的关切与护持。
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“宛如地狱”